Séance du 30 avril 2016 : Estelle Oudot, « Biaios didaskalos : les heures noires de l’Athènes en guerre dans la rhétorique grecque de l’époque impériale »

Voici le texte de la septième séance du séminaire, qui a eu lieu le samedi 30 avril 2016, de 14h à 16h, en salle F, à l’ENS Paris.

L’oratrice était Estelle Oudot, de l’Université de Bourgogne.

Usages athéniens de l’agression et de la violence : l’exemple du Panathénaïque d’Aelius Aristide1

Je voudrais, grâce au séminaire sur les « historiographies antiques », explorer plus avant les rapports entre un grand discours épidictique et la matière historiographique, en examinant ici un thème précis : les faits de violence et d’agression subis et exercés par Athènes (termes principaux : βία, βιάζεσθαι, ὕβρις, ὑβρίζειν, ἀδικεῖν).

Le travail de ce séminaire est centré sur l’écriture de l’histoire (cf. « partir de la pratique historiographique antique pour la comprendre en elle-même »). Je m’intéresse ici à la façon dont le discours d’éloge peut façonner l’histoire, et non pas seulement trouver en elle un réservoir d’exempla.

• Une bonne illustration est fournie par le Panathénaïque d’Aelius Aristide, prononcé à Athènes, lors d’une fête des Panathénées, sans doute sous le règne d’Antonin le Pieux (on le date de 156 ou 155, mais sans certitude).

  1. C’est peu de dire que le Panathénaïque a des rapports étroits avec l’histoire.

Il offre la seule histoire continue d’Athènes dont nous disposions (des origines à l’époque des Antonins). Elle court de la période mythique (naissance autochthone des Athéniens, dons des dieux, rivalité entre Athéna et Poséidon, accueil des Héraclides, pacification de la mer Egée, combats contre les Amazones) à la période historique : guerres médiques, pentécontaétie, guerre du Péloponnèse, guerres entre les Grecs au IVe siècle. L’histoire s’interrompt avec Philippe et Alexandre (§314-316 et § 331) et reprend au § 332 (époque contemporaine).

  1. Choisir la voie de l’histoire pour faire l’éloge d’Athènes est un parti pris de la part d’Aristide. Il y a là un véritable choix et non la seule obéissance à la tradition de l’oraison funèbre classique ou à la tradition isocratique (modèles dont, du reste, Aristide récuse la valeur pour célébrer une cité comme Athènes). Pour preuve, Aristide a composé d’autres éloges qui suivent d’autres voies, comme si à chaque ville correspondait un mode particulier de célébration :

>> l’éloge de Smyrne fait l’objet d’un « discours-promenade » (περίοδος), fondé sur les impressions visuelles que la ville offre au voyageur. Or Aristide a insisté sur l’ancienneté de Smyrne, sur sa triple fondation : ses habitants sont autochtones ; elle partage les caractéristiques fondamentales de sa métropole, Athènes. Pourtant le traitement de l’éloge n’est pas le même que dans le Panathénaïque.

>> par ailleurs, le discours En l’honneur de Rome (daté de 144) frappe par l’absence totale d’histoire. Nous lisons un discours sur la puissance politique, administrative et militaire de l’empire romain strictement contemporain.

En vérité, l’histoire athénienne constitue, pour Aristide, un outil idéologique et polémique. De ce travail sur l’histoire, Athènes gagne plusieurs bénéfices – que je résumerai succinctement :

– Athènes s’impose comme dépassement de l’histoire. Toutes ses actions politiques et militaires, tous les événements qui forment son passé sont, en quelque sorte, décontextualisables ; ils sont là pour illustrer, sur le mode de la répétition, les valeurs qu’incarne Athènes depuis ses origines. L’histoire événementielle devient un tableau axiologique.

– Mais en même temps, cette Athènes est vue depuis l’époque romaine – c’est l’Athènes contemporaine, l’Athènes embellie par les empereurs, Athènes caractérisée par ses temples, ses œuvres d’art, ses bibliothèques qui est l’aboutissement des siècles écoulés. La présentation de l’Athènes du passé se fera donc dans des termes qui sont acceptables dans la réalité de l’empire romain.

– Enfin, le choix de l’histoire permettra à Aristide d’aller à contre-courant et d’imposer que la rhétorique est seule légitime à célébrer la totalité d’Athènes, selon le seul mode que la cité valide, le logos qu’elle a elle-même inventé et offert au monde.

Dans cette brève présentation de l’œuvre d’Aristide, c’est sur le premier point que je voudrais m’attarder ici – l’histoire événementielle d’Athènes.

a) Une histoire axiologique

Certes, Aristide puise chez un grand nombre d’historiens (Hérodote, Thucydide, Xénophon, Éphore…) la matière de l’histoire athénienne – mais même si cette histoire suit une trame chronologique, elle est vectorisée par les vertus d’Athènes. Les trois-quart du Panathénaïque consistent à illustrer des qualités fondamentales d’Athènes (ses ἀρεταί), présentées comme des valeurs originelles, à travers ses actions (πράξεις, ἔργα)2.

L’histoire d’Athènes est, dans le Panathénaïque, seulement la mise en récit des valeurs qu’incarne fondamentalement le peuple athénien.

Structure du Panathénaïque :

cf. L. Pernot, La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, 1993, tome I, p. 323.

La numérotation des paragraphes est celle de l’édition Lenz-Behr.

Exordes (1-8)

Site et situation de l’Attique (8-23)

Peuplement (24-30)

Nourriture (31-38)

Honneurs reçus des dieux (40-48)

Actions pacifiques, manifestant la philanthrôpia (49-74)

Exploits militaires (75-321)

Temps anciens (78-88)

Guerres médiques (92-184)

Pentécontaétie (189-227)

Guerre du Péloponnèse (228-263)

Ive siècle (264-316)

La langue attique (322-330)

Honneurs reçus des grecs et des Romains (331-335)

Comparaison globale (336-403)

Prière (404)

b) Les valeurs incarnées par Athènes 

La qualité des Athéniens qui chapeaute toutes les autres est la φιλανθρωπία (bonté, générosité – « humanisme ») ; Athènes est la cité « qui n’existe que pour faire du bien aux autres » ; en réalité, la φιλανθρωπία orchestre un système binaire, qui associe systématiquement des qualités complémentaires.

  • Audace et courage sont présents tout au long de la partie historique du Panathénaïque

ἀνδρεία (9 emplois, dont 7 dans la partie historique)

εὐψυχία (6 emplois, tous dans la partie historique)

τόλμα, τολμάω-ῶ, τόλμημα (20 occurrences, dont 18 dans la partie historique)

καρτερία (5 occurrences, toutes dans la partie historique).

  • Systématiquement, ‘courage’ et ‘audace’ sont associés aux qualités relevant du champ sémantique de la bonté et de la clémence

ἐπιείκεια (bonté ; 10 emplois – or, c’est l’une des trois dispositions d’esprit que Cléon stigmatise comme les plus nuisibles à l’empire, avec la compassion [οἶκτος] et le plaisir de l’éloquence [ἡδονὴ λόγων – Thucydde III, 40, 2).

πραότης (douceur ; 1 seul exemple chez Thucydide en IV, 108, 3, qui concerne Brasidas au moment de la prise d’Amphipolis).

εὐσέβεια (6 exemples – qualité que Pausanias donne comme caractéristique des Athéniens).

εὐκολία (affabilité et sollicitude – pas d’exemple chez Thucydide).

Enfin, Aristide caractérise le peuple athénien comme le peuple « à la fois le plus vif et le plus doux » (Pan. 396, ὀξύτερος et πραότερος), en réponse au portrait des Athéniens dans le discours des Corinthiens au livre I de Thucydide (I.70).

Toute l’histoire d’Athènes est la traduction en actes de ces qualités originelles. Ainsi, dans l’optique de l’exercice de la force et de la violence, Athènes est foncièrement associée à l’accueil et à la défense ; elle est a priori étrangère à l’agression. Terre d’accueil et de protection, elle mènera avant tout des guerres défensives.

Mais en même temps, le Panathénaïque décrit une conquête progressive du monde par un peuple soucieux de diffuser et d’imposer aux autres les valeurs qui sont les siennes.

Par conséquent, la cité va obliger à repenser les rapports entre agresseurs et agressés.

Par ailleurs, en étant explicitement données comme originelles et inscrites, les qualités athéniennes sont présentées comme immuables et échappant à toute forme d’évolution. D’où la question qui se pose : dans le cadre du comportement politique d’Athènes, que faire de l’analyse de Thucydide ? Comment un éloge d’Athènes, fondé sur le postulat de la permanence, peut-il prendre en compte une analyse historique qui est, fondamentalement, celle de l’évolution de la domination d’Athènes ? Que faire des débats que rapporte l’histoire sur la nature de l’ἀρχή d’Athènes ? Doit-on les approuver, les contester, les taire ?

Je voudrais proposer ici, à travers quelques extraits, une lecture du Panathénaïque destinée à mettre au jour la représentation que construit Aristide d’une Athènes face à la violence des autres (Perses, Grecs) 3 :

– la violence qu’elle subit elle-même et la « légitime » défense qu’elle exerce ;

– le secours qu’elle porte aux victimes d’un usage illégitime de la force ;

– la violence à laquelle elle se refuse au nom des valeurs qui sont les siennes.

• Je choisis de commencer par la dernière partie du discours

Avant de lire l’histoire d’Athènes, déroulée dans les deux-tiers du discours, il faut prendre en compte un moment de rupture dans le Panathénaïque, qui donne la clé de compréhension de l’ensemble de l’œuvre (cf. plan du discours donné supra)

Le discours présente deux grands massifs : les actions pacifiques et les actions militaires – deux ensembles destinés à illustrer l’un après l’autre la φιλανθρωπία illimitée des Athéniens.

Je voudrais m’attarder sur la transition vers le thème de la langue attique, parce que cette transition est l’occasion d’une véritable scission dans le discours : la supériorité d’Athènes, affirme soudain Aristide, n’est pas sa primauté historique, fondée sur sa domination politique et militaire (comme le donnait à penser tout ce qui précède…). Cette primauté est, en réalité, celle d’une langue offerte au monde entier, et de tout ce qui lui est associé : la littérature, l’éloquence, le mode de vie et un ensemble de valeurs. Si ce texte nous intéresse ici, c’est parce qu’il est écrit comme un manifeste anti-Thucydide : Aristide entend donner une définition de la δυναμις d’Athènes antithétique à celle de l’historien.

Texte 1 : Panathénaïque, 322-323 et 327

322. Assez sur ce sujet. Mais ce que personne, à notre connaissance du moins, n’a jusqu’ici mentionné dans les éloges publics, nous ne nous arrêterons pas avant d’en avoir parlé. Il me semble, en effet, pour ainsi dire interdit d’orner les actes au moyen de l’éloquence (λόγοις τὰς πράξεις κοσμοῦντα) en omettant de mentionner la partie qui concerne l’éloquence elle-même4. Car seuls entre tous les hommes, vous avez érigé, comme le dit l’expression, un trophée sans verser de sang (ἀναίμακτον τρόπαιον), dressé non sur les Béotiens ni sur les Lacédémoniens ou les Corinthiens, mais sur (…) la race commune des hommes, et vous avez remporté pour toujours une victoire considérable et prestigieuse (νίκην ἀνείλεσθε ἔντιμον καὶ μεγάλην κατὰ παντὸς τοῦ χρόνου) qui n’a rien à voir avec la bataille controversée de Tanagra, ni, par Zeus, avec celle de Marathon qui est une si grande victoire. C’est véritablement la victoire qui convient à l’homme, une victoire permanente (ὡς ἀληθῶς τὴν πρέπουσαν ἀνθρώπῳ καὶ διηνεκῆ) … Toutes les cités et tous les peuples des hommes se sont inclinés vers vous, votre genre de vie et votre langue. 323. La puissance de la cité n’est pas enfermée par des garnisons postées (οὐ φρουραῖς ἐγκαθεσηκθίαις ἡ δύναμις τῆς πόλεως συνέχεται) ; tout le monde a choisi volontairement votre mode de vie et s’est fait, autant qu’il était possible, adopter par Athènes, souhaitant pour eux-mêmes et pour leurs enfants participer à la beauté qui est en vous.

327. Voilà ce que j’appelle le grand empire d’Athènes : ce ne sont pas deux cents trières, ou même davantage, ce n’est pas l’Ionie, ni l’Hellespont, ni les régions de Thrace, qui ont changé de dirigeants un nombre de fois incalculable (ταύτην ἐγὼ τὴν μεγάλην ἀρχὴν καλῶ τὴν Ἀθηναίων, οὐ τριήρεις διακοσίας, ἢ πλείους, οὐδ’ Ἰωνίαν, οὐδ’ Ἑλλήσποντον, οὐδὲ τὰ ἐπὶ Θρᾴκης, ἃ μυρίους μεταβέβληκεν ἄρχοντας.)

La véritable dunamis d’Athènes n’est pas un empire géographiquement limité, dû à la victoire sur quelques peuples voisins. Ce n’est pas un empire de nature militaire, qui s’impose par des trophées à l’issue de batailles, qui se compterait en nombre de trières et se maintiendrait par des garnisons. Ce n’est pas un empire limité dans le temps et soumis aux metabolai5.

Cette image est radicalement inversée : la victoire d’Athènes de ponctuelle est devenue universelle

– dans le temps (elle est à la fois définitive et continue)

– dans l’espace (tous les peuples sont concernés ; elle est reconnue par tous les hommes)

Ce nouveau type d’hégémonie s’est instauré de façon pacifique – sans verser le sang (ἀναίμακτον τρόπαιον) – et il s’exerce comme une force d’attraction sans contrainte.

C’est à cette image contemporaine d’une Athènes de la culture que l’histoire de la cité doit aboutir. Il y a donc dans la réécriture de son passé un véritable enjeu, notamment : quelle fut l’attitude de cette Athènes pacifique face à la violence et à la transgression du droit ? Et plus précisément, la violence des autres – et son propre usage de la force et de la contrainte ?

Je choisis de suivre la chronologie de l’histoire, et le déroulement du discours – en proposant des épisodes significatifs. En effet, le Panathénaïque suit une logique topique issue des oraisons funèbres classiques – et notamment celle du Ménexène : l’histoire d’Athènes est, au-delà du caractère exemplaire répété des actes et des événements, l’histoire d’un isolement progressif de la cité au sein du monde grec.

Histoire mythique

Les Athéniens et leur territoire : pas de conquête, pas de violence

• L’occupation de l’Attique par les Athéniens n’est pas une histoire de conquête. Le discours établit une « non-violence » originelle.

L’Attique a donné naissance aux premiers hommes : elle « a produit des hommes qui étaient les meilleurs en tout (…) car ce qu’elle portait, loin d’être importé, lui était propre ».

Texte 2 : Panathénaïque, 25-26.

« De fait, les hommes ne se sont pas emparés de cette contrée, en lui imposant leur nom (βιασάμενοι τὴν ἐπωνυμίαν), au terme d’une longue errance ou en sillonnant terre et mer, dans l’obscurité, en quête d’une patrie, pas davantage qu’ils n’étaient guidés par une double infortune – céder aux plus forts, chasser les plus faibles (οὐδὲ δυοῖν δυστυχίαιν ἡγησαμέναιν, […] εἴξαντες μὲν τοῖς κρείττοσιν, ἐκβαλόντες δὲ τοὺς ἥττους) – bien au contraire ! Comme l’eau qui jaillit des sources, la race des hommes a surgi du sein de la terre, tirant elle-même son origine d’elle-même. »

Conséquence essentielle de ce mode d’occupation du sol, naturel et incontestable, et qui n’a nécessité aucune βία : seuls les Athéniens incarnent la définition de la citoyenneté.

Suite du Texte 2

Quand les autres peuples font cette distinction, ils sont comme des spectateurs qui prennent leur place au théâtre : ils chassent les gens hors des frontières de leur territoire, non parce que ces lieux leur reviennent en propre, mais parce qu’ils les ont occupés les premiers (οὐ τῷ μᾶλλον ἄλλων ἑαυτοῖς προσήκειν τῶν χωρίων τοὺς ἄλλους ἀφορίζοντες, ἀλλὰ τῷ φθῆναι κατασχόντες) et ils appellent étrangers ceux qui sont arrivés après eux ; ils ignorent que tous sont étrangers au même titre – et plus encore, qu’eux-mêmes sont les premiers étrangers et que la seule différence entre eux et ceux auxquels ils accordent le statut de citoyen tient au fait qu’ils n’ont pas reçu le droit de cité en en étant jugés dignes, mais qu’ils ont recouru à la force pour s’abriter derrière leur patrie / pour faire de la patrie un bouclier, agissant comme des gens qui, faute d’armes, se saisissent du premier objet qu’ils voient (εἰσβιασάμενοι προὐβάλοντο τὴν πατρίδα, ὥσπερ ὅπλων ἀπορίᾳ τῷ φανέντι χρησάμενοι).

Les autres font usage de la force, mais ne sont plus capables ensuite que d’une position défensive. Par ailleurs, cette occupation d’un territoire ne fait même pas suite à une conquête ; c’est par le seul hasard qu’ils sont arrivés les premiers. Dès lors, on constate une double dégradation par rapport au modèle athénien.

De ce récit découlent deux conséquences : seuls les Athéniens peuvent légitimement distinguer entre citoyens et étrangers, et, par suite, accorder la citoyenneté.

Les actes militaires d’Athènes (75-321)

Le secours porté à Adraste sous les remparts de Thèbes : un événement archétypique

• Un acte présenté comme archétypique : le secours porté à Adraste pour la sépulture des chefs tombés contre Thèbes.

Au lendemain du combat contre Etéocle et ses partisans, Adraste demande aux Athéniens de l’aider à donner une sépulture à ses compagnons. Thésée accepte, intervient auprès des chefs de Thèbes et les corps des guerriers peuvent être ensevelis6.

Texte 3 – Panathénaïque, 80-81

Lorsqu’ils apprirent que ceux qui avaient, au pied de la Cadmée, subi un sort contraire, avaient été jetés à terre sans sépulture, ils se lancèrent à l’attaque sans craindre la violence de ceux qui avaient perpétré cet acte (οὐ φοβηθέντες τὴν ὕβριν τῶν ταῦτα τετολμηκότων) ni les projets que leurs adversaires concevaient pour les malheureux, s’ils étaient victorieux. A l’inverse, eux donnèrent à qui avait conscience de devoir l’emporter l’espoir de la victoire et ils mirent dans la défense de la loi commune la même colère que s’ils avaient été eux-mêmes les victimes (τὴν δ’ ὀργὴν ὥσπερ ἂν αὐτοὶ πεπονθότες) : aux uns ils donnèrent les honneurs auxquels ils avaient droit, aux autres le châtiment qu’is méritaient. »

Les termes de force et de violence n’apparaissent pas dans le texte, pour caractériser l’action portée par les Athéniens envers les morts laissés sans sépulture. Il n’est question que d’ὀργή.

Le secours porté par Athènes à Adraste est présenté par Aristide comme fondateur : à la suite de cet acte, Athènes fait l’objet d’une proclamation par tous les hommes, devenus, pour l’occasion, les « hérauts » (κήρυκες) de la cité : « Nul ne se soucie davantage de la justice que les Athéniens, nul n’est plus porté à empêcher tout ce qui est contraire à l’honneur.(…) [Athènes est] plus forte que ceux qui honorent la justice, plus équitable que ceux qui détiennent du pouvoir, plus rigoureuse dans sa définition du juste que ceux qui honorent la justice et plus forte au bout du compte que ceux qui ont recours à la violence » (τῶν μὲν τὰ δίκαια τιμώντων ὀχυρωτέραν, τῶν δὲ τὰς δυνάμεις ἐχόντων ἐπιεικεστέραν, μᾶλλον δὲ τῶν μὲν τὰ δίκαια τιμώντων ἀκριβεστέραν εἰς αὐτὸν τὸν τοῦ δικαίου λόγον, τῶν δὲ ἐπὶ τοῦ βιάζεσθαι δυνατωτέραν εἰς τέλος).

Alors que les autres sont du côté de la violence, Athènes est associée à la légitime défense (il n’est question que de force, de colère, de châtiment).

Les Guerres médiques : Athènes, ou la cité étrangère à l’injustice

La définition d’une cité « plus forte que ceux qui recourent à la violence » va trouver son illustration dans plusieurs épisodes des Guerres médiques, récit qui forme un morceau de bravoure du Panathénaïque.

Texte 4 : Panathénaïque, 93-94 [le déclenchement des hostilités – la prise de Sardes]

Comme si elle incitait (κινοῦσα) les Barbares à ce combat, à seule fin de se mettre en lumière, elle et l’ensemble du monde grec et de montrer qui elle était et quels peuples elle avait derrière elle, elle les attira à elle (ἐφειλκύσατο αὐτοὺς), sans ouvrir les hostilités par une injustice (οὐκ ἄδικον τὴν ἀρχὴν παρασχομένη), sans non plus trahir un désir de s’accroître, à la différence de ceux qui plus tard firent la traversée jusqu’en Asie (οὐδ’, ὥσπερ οἱ ὕστερον διαβάντες εἰς τὴν Ἀσίαν, ἔρωτι τοῦ πλείονος). Elle agit à ce moment-là pour se défendre et parce qu’elle estimait de son devoir de venger les Grecs asservis sur le continent, qu’elle seule avait accueillis lorsque, à travers toute la Grèce, on causait leur perte, et qu’elle seule avait rétablis dans dans leur droit. Et ils furent alors les premiers des Grecs à ce jour à remonter à l’intérieur des terres jusqu’à Sardes qu’ils pillèrent lors d’une expédition commune, avant de repartir.

Le propos d’Aristide est d’élaborer tout un comportement symbolique d’Athènes. Il suffit que la cité montre sa nature et fasse valoir les peuples qui la reconnaissent pour autorité (τίς οὖσα τίνων προέστηκεν) : c’est une force qui agit sans contraindre (ἐφειλκύσατο), comme si elle était une force de dissuasion. Athènes agit avant tout pour protéger et réparer les injustices, non pour attaquer7.

Texte 5 : Panathénaïque, 159

Les Athéniens font pression sur les Grecs pour engager le combat naval de Salamine.

Tout d’abord, alors que les Grecs avaient des projets indignes de l’audace manifestée à l’Artémision et de la présence des Athéniens et que désormais c’était la fuite qui l’emportait, eux les empêchèrent et, employant tous les moyens (πάντα πραγματευσάμενοι), les contraignirent (κατηνάγκασαν), comme on le fait avec des enfants récalcitrants, à se soumettre au traitement médical (ὥσπερ παῖδας ἄκοντας ὑποστῆναι τῇ θεραπείᾳ) : ils commencèrent par persuader des hommes qui acceptaient à peine d’entendre leur voix, puis, comme cela s’éternisait, au moment où on ne s’y attendait pas, ils recoururent aux moyens de contrainte (ἀπροσδοκήτως περιθέντες τὰς ἀνάγκας) et préparèrent la bataille navale, si bien les Grecs furent forcés d’être courageux (…ὥστε πρὸς βίαν θαρρῆσαι).

En réalité, Aristide attribue aux Athéniens le stratagème imaginé par Thémistocle8. La contrainte est présentée comme un bienfait, par le biais, notamment, de la double comparaison parentale et médicale (acte de parents vis-à-vis d’enfants, et de médecins vis-à-vis de malades). Ces comparaisons ne sont pas anodines : dans d’autres textes de l’époque impériale, les médecins sont la puissance extérieure à laquelle Athènes est contrainte de faire appel pour résoudre ses difficultés intérieures (cf. par exemple Dion, Or. 48, 12-13, à propos de la prise de pouvoir par les Trente…)9.

Athènes invente une 3e forme de guerre 

Au moment où Aristide présente les campagnes de représailles contre les Perses qu’Athènes a menées dans l’Egée au lendemain de la fondation de la Ligue de Délos, il fait une pause dans son récit et propose une réflexion sur les différents types de guerre.

Aux deux modes de guerres existants (guerre offensive, guerre défensive), Athènes a ajouté un troisième type, « une contre-attaque contre les précédents agresseurs, où l’on a la liberté de ceux qui ont l’initiative et la légitimité de ceux qui se défendent » (ἐλευθερίᾳ μὲν τῇ τῶν ἀρχόντων, δικαιοσύνῃ δὲ τῇ τῶν ἀμυνομένων).

Texte 6 : Panathénaïque 193-194

Il y a deux types de guerre différents : l’un qui consiste à engager les hostilités dès le début, l’autre à se défendre ; la justice ne s’attache pas au premier, quant au second, l’ajout de la nécessité lui ôte son prestige, car décision et contrainte sont par nature choses distinctes. Mais, à mon sens, celui qui agit avec justice sous la contrainte vaut mieux que celui qui enfreint la justice volontairement. Pourtant, il n’est pas, pourrait-on dire, en possession de toutes les qualités (…) En vérité, il est ce qu’on pourrait appeler une troisième forme de guerre, une contre-attaque contre les précédents agresseurs, où l’on a la liberté de ceux qui ont l’initiative et la légitimité de ceux qui se défendent

Aujourd’hui, estiment les Athéniens, « l’initiative a gagné le statut d’acte juste » (ἡ ἀρχὴ περιέστηκεν εἰς δικαίου τάξιν)10.

Quelques remarques :

• Aristide emploie le terme d’ἀρχή (ici « initiative »), qui permet d’éviter le lexique de l’agression et de l’attaque.

• C’est l’action parfaite, ajoute Aristide, pour que tous connaissent « une tranquillité parfaite et sans mélange »

Panathénaïque, 197 : C’est dans ces conditions, croyait-elle, que tous connaîtraient une tranquillité parfaite et sans mélange, elle raisonnait juste et voyait la situation comme elle était. Car seuls – ou à peu près – jouissent d’une pleine tranquillité ceux qui montrent qu’ils ne peuvent rester parfaitement tranquilles. 

Il y a là un écho à Thucydide I, 70 (« On pourrait justement caractériser les Athéniens par une formule et dire qu’il est dans leur nature de ne pas rester en repos et de n’en pas laisser aux autres ») – mais un écho assourdi : Aristide ne reprend pas l’image de la cité activiste et inquiétante de Thucydide, dont la nature est « de ne pouvoir jamais ni connaître aucune tranquillité, ni en laisser au reste du monde »11.

• Corollairement, la politique d’Athènes envers les alliés ne comporte aucune action de force ou de coercition. Loin d’asservir les cités alliées, Athènes, au contraire, les affranchit et les commande avec leur consentement (ἑκόντων ἦρξαν).

Ainsi, Aelius Aristide peut passer sous silence l’analyse de Thucydide (I.96-98). Or, c’est précisément dans ces événements-là que Thucydide perçoit les ‘progrès des Athéniens dans l’ordre militaire et politique’

I, 97, 1 : « Cependant, les Athéniens, dont l’hégémonie, au début, s’exerçait sur des alliés autonomes, et invités à délibérer dans des réunions communes, devaient, entre les guerres médiques et cette guerre-ci, marquer toute une série de progrès dans l’ordre militaire et politique ; ces luttes les opposèrent non seulement au Barbare, mais à leurs propres alliés, lorsque ceux-ci se montraient rebelles, et aux éléments péloponnésiens mêlés dans chaque affaire ».

Ces actions, essentiellement conduites par Cimon : il livre Eion (sur le Strymon, qui était aux mains des Mèdes) à l’esclavage (I, 98, 1) ; Skyros subit le même sort.

Puis l’historien rapporte les premières interventions contre des cités alliées qui font défection : « (Naxos) fut la première cité alliée asservie contrairement à la règle ; mais le cas devait se reproduire ensuite avec les autres, quelle que fût la manière » (I, 98, 4).

Mais il y a plus encore. La présentation de l’impérialisme athénien est manifestement influencée par l’image qu’Aristide, dans le discours À Rome, donne de l’empire romain :

– Plus qu’aux alliés de plus en plus réticents de la ligue de Délos, ces peuples ressemblent aux citoyens romains de l’oikouménè du second siècle, à ces « hommes libres » que les Romains gouvernent (par ex. À Rome, 36).

– Par ailleurs, Athènes gouverne ses alliés à la façon, précise Aristide, « d’un chef choisi parmi tous » (ὥσπερ εἷς ἄρχων αἱρετὸς ἐξ ἁπάντων, Panathénaïque, 22).

Et si Athènes a dû sévir contre des alliés récalcitrants, passés du côté lacédémonien (Skionè) ou demandant la neutralité (Mélos), ce sont précisément ces alliés qui portent la responsabilité des violences de la cité. Les Athéniens d’Aristide agissent bien là comme les Romains le font avec les « ennemis de l’ordre romain » (cf. R. MacMullen, Enemies of the Roman Order)

Panathénaïque, 309 : Si le peuple athénien a traité ainsi les peuples qui avaient fait défection et s’étaient livrés à des violences injustifiées sur lui, et ceux qui étaient ouvertement ses ennemis, quel est celui des deux camps qui mérite des reproches ? À mon avis, ceux qui les avaient rendues nécessaires.

La tentation de la violence rejetée

Dès le lendemain des guerres médiques, Athènes se trouve en proie à l’hostilité des Grecs eux-mêmes (« bien qu’elle eût montré qu’elle n’avait pas attaqué pour rechercher la richesse ou par plaisir du profit, mais parce qu’elle pourchassait un seul but : une liberté sûre pour les Grecs, à l’écart des Barbares », Panathénaïque, 210).

Cette hostilité des Grecs (Lacédémoniens, Béotiens, Eginètes, Corinthiens) animés par la φιλονεικία, qui, écrit Aristide, « ne cessaient de faire obstacle à Athènes et tiraient tous en sens contraire » (Panathénaïque, 212)12 – se poursuit, sous différentes formes, jusqu’au IVe siècle. Dès lors, tout le récit s’emploie à illustrer la façon dont Athènes va savoir imposer sa force (ῥώμη, 212), tout en restant un exemple de « magnanimité » (μεγαλοψυχία, 213).

De même qu’Athènes a inventé une troisième forme de guerre, elle sait inventer, à travers la paix de Callias (446 avant J.C.), une nouvelle forme de paix – qui est un traité sur l’usage régulé de la force : contre les Barbares, il convient de combattre jusqu’aux limites du possible ; contre les Grecs, en revanche, il faut « combattre seulement jusqu’au moment où on l’emporte »13 (…ἡγουμένη πρὸς μὲν τοὺς βαρβάρους δεῖν πολεμεῖν ἄχρι παντὸς τοῦ δυνατοῦ, πρὸς δὲ τοὺς Ἕλληνας ἁπλῶς μέχρι τοῦ κρείττονος, Panathénaïque, 225)14.

Les conflits entre les cités au IVe siècle fournissent à Aristide autant d’occasions de montrer la clémence d’Athènes. Fondamentalement, le peuple athénien sait « oublier sa haine » (τῆς ἔχθρας ἐπελάθοντο, 320).

Ainsi :

Texte 7

Panathénaïque, 269-270 : Corinthe demande de l’aide (395-390)15

Athènes aurait eu beau les maltraiter de n’importe quelle façon, nul n’aurait conjecturé, d’après la situation, qu’elle pût jamais penser être suffisamment vengée, mais les Athéniens prirent, concernant les Corinthiens, les mêmes décisions que pour les Thébains et vinrent au secours de Corinthe, comme on vient au secours de sa propre patrie.

Panathénaïque, 294 : Athènes porte secours à Thèbes, agressée par les Lacédémoniens :

Les Athéniens ne tinrent pas compte de la folie des Thébains, à cause de la situation de besoin où ils se trouvaient, et ils ne s’irritèrent pas davantage contre ceux qui affrontaient des dangers pour une juste cause que contre ceux qui les avaient agressés contre toute justice16.

Panathénaïque, 277 : enfin, alors que les Lacédémoniens ont « égorgé des Athéniens » lors du combat naval d’Aïgos-Potamos,

(…) Athènes renvoya les Lacédémoniens qu’elle avait capturés, sans leur faire aucun mal, au moment où elle fit la paix17, comme si la victoire de sa valeur lui suffisait. En revanche, les Lacédémoniens qui se trouvaient dans l’Hellespont – car telle est l’expression qui convient – égorgèrent sur le champ les Athéniens qu’ils avaient pris, par surprise, lors du combat naval18 – je n’ajoute rien de plus –, et cela alors qu’ils avaient chez eux l’exemple de la façon dont Athènes se comportait envers les malheureux.

Athènes en proie à la violence de la guerre civile

Comment présenter les combats entre les démocrates et les partisans des Trente ? L’habileté d’Aelius Aristide consiste à restreindre les faits de cette année 404-403 à la seule reconquête du pouvoir par les démocrates autour de Thrasybule.

Texte 8 – Panathénaïque 254

De fait personne au monde n’a offert des exemples plus éclatants de modération et d’audace (σωφροσύνης τε καὶ τόλμης… σαφέστερα δείγματα) que ces hommes qui furent les premiers à former ce projet, en n’étant guère plus de cinquante19, et qui affrontèrent le danger à la fois contre la suprématie des Lacédémoniens sur terre et sur mer et contre ceux qui étaient dans la cité même, estimant qu’il fallait ou bien vivre libres ou renoncer à voir la lumière du soleil, s’il devenait le témoin de leur lâcheté.

Or cette présentation d’un combat qui se déroule sur deux fronts simultanés reproduit précisément le schéma des guerres qu’Athènes a livrées contre les autres : combats menés à l’extérieur contre le Roi (pour le salut des Grecs), combats contre ceux des Grecs qui s’opposent aux Athéniens. Par conséquent, la lutte des démocrates contre « ceux de la cité » est semblable à la lutte (raisonnable) des Athéniens contre les Grecs qui lui font obstacle. Elle gagne de ce fait une légitimité naturelle, les démocrates incarnant la modération et l’audace, les deux vertus complémentaires autour desquelles s’organise l’ethos des Athéniens dans le discours. La stasis est résorbée en étant décrite en termes de politique extérieure.

Mais le propos d’Aristide va plus loin pour effacer toute trace de violence entre les deux partis. Il occulte la violence civile en la transformant systématiquement.

– Tout d’abord le récit ne se préoccupe que des démocrates : leur action est un nouveau Marathon, supérieur même à la vraie bataille de Marathon (certes, les combattants de Marathon étaient, eux aussi, moins nombreux que leurs ennemis, mais ils étaient confiants car ils formaient un corps organisé, et n’avaient à combattre que des étrangers et des barbares. Propos implicite : il est pire de combattre les siens. À leur différence, les démocrates autour de Thrasybule ne peuvent pas compter sur la prospérité de la cité, et leurs adversaires sont à la fois les Lacédémoniens et « ceux de leur propre ville ».

– Surtout Aristide développe parallèlement un autre propos : la guerre civile devient une « manifestation paradoxale de fraternité »20.

Texte 9Panathénaïque 255

Lorsqu’ils en vinrent aux mains avec les gens de la ville, qu’ils s’opposèrent aux Lacédémoniens, qu’ils occupèrent le Pirée et qu’ils furent devenus pour l’humanité un exemple de l’espoir qu’on doit garder dans l’adversité, le peuple alors réuni en venait aux mains au moment même où il entrait presque en pourparlers, comme si les deux partis avaient fait la guerre l’un pour l’autre, et non chacun pour son compte (….ὁ δῆμος ἤδη συνειλεγμένοι ἅμα τ’ εἰς χεῖρας παρῆσαν καὶ σχεδὸν εἰς λόγους, ὥσπερ ὑπὲρ ἀλλήλων, οὐχ ὑπὲρ αὑτῶν πολεμήσοντες ἑκάτεροι). Aussi était-il impossible de déterminer s’il fallait maudire les dissensions entre les adversaires ou au contraire se joindre aux prières que les gens dévoués faisaient pour la cité, puisque la guerre civile s’était terminée de cette manière.

L’épisode n’est plus intelligible comme guerre civile. La confusion naît de l’incompatibilité entre deux propos. Il eset présenté à la fois comme une guerre contre des ennemis extérieurs et comme un témoignage de cohésion civique.

La violence qui se transforme en pourparlers et en conciliation est présentée comme un « modèle pour les autres peuples » (Panathénaïque, 260).

Quelques éléments d’une conclusion provisoire…

• On l’aura compris : l’histoire d’Athènes écrite par Aristide édulcore la violence de la cité. Il est établi qu’Athènes donne la « définition (ὅρος), de la justice », assure la protection contre toute forme d’injustice (elle punit les agresseurs et apporte réparation aux peuples agressés).

• Aristide va plus loin : les actions belliqueuses d’Athènes sont toujours une manifestation de sa φιλανθρωπία21, dans ses intentions, mais aussi dans la réalisation des actes eux-mêmes. Elle ne pratique pas l’agression (Aristide ne parle pas d’attaque, mais « d’initiative ») et agit essentiellement par attraction. Ainsi elle attire les Perses au combat, comme elle attire le monde entier à adopter sa langue et sa culture.

• Ces éléments renvoient peut-être à une forme romanisée de l’histoire d’Athènes. En effet, l’histoire de la cité se comprend à partir de son point d’arrivée et se prête, également, à une « lecture romaine ». Plusieurs épisodes, en effet, sont relatés en des termes qui décrivent avant l’heure l’idéologie de l’empire romain, son mode d’action et de gouvernement. Certains trouvent des correspondances dans le discours À Rome ; d’autres, au contraire, évoquent des événements qui ne trouvent pas leur place dans l’éloge de l’Urbs.

Dans cette perspective, l’Athènes du Panathénaïque est tantôt préfiguration, tantôt contre-modèle.

Préfiguration :

– L’argumentaire sur les raisons d’Athènes de mener une campagne préventive contre les agressions éventuelles des Perses est sans doute à mettre en rapport avec la théorie romaine du bellum iustum22.

– D’une façon générale la guerre menée par Athènes vise un but proche de l’ordre politique et social célébré par le discours À Rome (notamment 29-33).

Contre-modèle :

– par ex. la valorisation de l’autochtonie comme seul mode légitime d’occupation d’un territoire, à l’opposé du modèle romain (usage de la force, illégitimité finale…).

1 Ce texte n’a pour ambition que de résumer ma communication orale, en donnant les principaux textes du Panathénaïque d’Aelius Aristide sur lesquels je me suis appuyée.

2 Il y a là, de la part d’Aristide, un véritable aménagement de la topique, comme le souligne Ménandre le Rhéteur. Voir l’analyse de L. Pernot, 1993, p. 325.

3 Pour être complet, il faudrait examiner également la façon dont l’éloge traite les controverses que l’impérialisme athénien a suscitées – et plus précisément l’attitude d’Athènes à l’égard de certains de ses alliés comme Mélos. Un éloge doit-il, pour être véritablement éloge, ne mentionner que les qualités de l’objet et faire silence sur les actions controversées ? Ou doit-il, au contraire, prendre l’objet dans sa globalité, en insérant la réfutation d’objections, soit encore en se transformant, par endroits, en apologie ?

4 Cette phrase fait écho à l’exorde du Panathénaïque où Aristide affirmait ne pouvoir composer un éloge plus adapté de la patrie de l’éloquence qu’en recourant à l’éloquence (§ 2).

5 Cf. En l’honneur de Rome, 43-57 : même dévalorisation pour mettre en valeur, par contraste, l’extension et la durée de l’empire romain. Mais alors que dans le discours En l’honneur de Rome, Aristide insiste sur une différence d’échelle entre les deux empires, dans le Panathénaïque, c’est une question de nature.

6 Cet exploit athénien figure dans les récits d’historiens (Hérodote IX, 27 : les morts sont ensevelis à Eleusis ; Diodore IV, 65, 9), d’orateurs (Ménéxène 239b, Isocrate, Panégyrique 54-58 et surtout le récit plus circonstancié qui figure dans le Panathénaïque 168-174).

7 Aristide passe rapidement sur la prise de Sardes, édulcorant le récit d’Hérodote (V. 97-103), dans lequel on apprend que les Athéniens n’ont servi que de force d’appoint (après s’être laissé convaincre par Aristagoras de Milet, ils envoient vingt navires au secours des Ioniens V, 97). Enfin et surtout, Hérodote fait précisément de l’envoi des navires athéniens à cette occasion le point de départ des malheurs pour les Grecs comme pour les Barbares (V, 97).

8 Hérodote, VIII.79-80 (Thémistocle à Aristide le Juste : « Du moment que les Grecs ne consentaient pas à engager volontairement la bataille, il fallait bien les y forcer »).

9 Pour la comparaison d’un peuple avec des enfants récalcitrants ou inconscients de leurs actes, cf. Plutarque, Préceptes politiques, 17, 814A.

10 Panathénaïque, 195.

11 Thucydide I.70.2-9 (discours des Corinthiens devant l’Apella – citation I.70.9).

12 Notamment contre les « les gens de Naxos, de Thasos et de Carystos qui avaient de mauvaises intentions concernant l’alliance » (212).

13 Rapprocher du Ménéxène 242d : “Ils (sc. les Athéniens) firent la paix, estimant que contre des frères de race la guerre doit s’arrêter à la victoire, et ne pas sacrifier au ressentiment particulier d’une cité l’intérêt de la communauté grecque, tandis que contre les Barbares elle doit être poursuivie jusqu’à leur destruction”. Voir également Diodore XIII, 24, 3.

14 Ce qui définit deux types de clauses de paix : les Perses seront privés de territoires ; les Grecs recouvreront des territoires (Mégare, Trézène, l’Achaïe réintègrent la Ligue péloponnésienne) – Panathénaïque, 208.

15 Pour le contexte : Xénophon, Hell. IV.4.1-18 ; IV, 5-6 ; IV.7, 1

16 Confronter avec Xénophon, Helléniques V, 4, 42-46 ; Diodore XV, 29, 5-7 et 32, 1-2 et Plutarque, Pélopidas, 14.

17 Allusion à la paix de Nicias, conclue en 421 avant J.C. Thucydide propose une autre analyse : les Athéniens gardent les prisonniers comme “otages” jusqu’à la conclusion d’un accord avec Sparte. Selon lui, les Athéniens avaient décidé que “si les Péloponnésiens envahissaient encore l’Attique, ils les tireraient de leur prison pour les mettre à mort ” (IV, 41, 1). Aristide met cet épisode au compte de la filanqrwpiva des Athéniens (cf. Ménéxène 242c-d).

18 Aristide a déjà évoqué plus haut la défaite d’Aigos-Potamoi (§ 252).

19 Aristide revoit le nombre à la baisse pour amplifier l’exploit des démocrates emmenés par Thrasybule. Xénophon parle de 70 hommes (Helléniques II, 4, 2), suivi par Plutarque (La gloire des Athéniens, 345D).

20 N. Loraux, L’invention d’Athènes, Paris, 1993 (1ère éd. 1981), p. 204.

21 Cf. l’ouverture, au ch. 75, de la partie sur les exploits militaires d’Athènes : « l’examen des actes guerriers rejoint la générosité d’ensemble de la cité » (τῇ πάσῃ φιλανθρωπίᾳ).

22 Cf. également Or. 3, 225 et Or. 15, 8. Sur cette théorie à l’époque impériale, cf. M. Mantovani, Bellum iustum. Die Idee des gerechten Krieges in der römischen Kaiserzeit, Berne, 1990. Voir également Panathénaïque, 93.


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