Séance du 5 janvier 2016 : C. Chillet, « Le Mécène de Sénèque ou la déconstruction d’un exemplum philosophique »

Voici le texte de la deuxième séance lyonnaise du séminaire, qui a eu lieu le mardi 5 janvier 2016.

L’orateur était C. Chillet, membre de l’École Française de Rome. Sa répondante était A. Cartoux, doctorante à l’Université Lyon 3.

Le Mécène de Sénèque ou la déconstruction d’un exemplum philosophique

Une grande partie des portraits de Mécène véhiculés par les notices historiographiques, sont fondés sur les textes de Sénèque. À cela plusieurs raisons. D’une part la lecture continue des œuvres du philosophe depuis l’Antiquité ; d’autre part une sorte « d’effet de nombre », rassurant : dans le court corpus des occurrences de Mécène dans la littérature ancienne, l’œuvre de Sénèque fournit une relative abondance de renseignements qui finissent par se recouper. À l’effet de nombre s’ajoute la concordance des sources, toujours rassurante pour l’historien. Dans le cadre d’un séminaire sur l’historiographie, une question se pose cependant : le texte philosophique peut-il être une source pour l’historien (autrement que pour l‘histoire des idées) ? Et si oui, comment l’utiliser ?

Je propose d’étudier avec précision la construction du texte des Lettres à Lucilius, pour voir la manière dont sont traitées les données biographiques de Mécène.

 

C’est la lettre 114 qui fournit le texte le plus long et le plus consistant.

Elle commence par cette quasi-prétérition : Quomodo Maecenas vixerit notius est quam ut narrari nunc debeat quomodo ambulaverit..., « Le mode de vie de Mécène est bien trop connu pour qu’il soit besoin à cette heure de raconter comment il se promenait… ». Sénèque n’ayant, à ce stade là de son œuvre que traité du style et de la peur de la mort de Mécène[1], cette nouvelle entrée en matière peut s’interpréter de plusieurs manières. Soit Sénèque renvoyait à une littérature pamphlétaire[2], qui aurait subsisté jusqu’à lui, soit tout simplement à la présence de Mécène dans la mémoire collective.

Mais cette phrase peut aussi être interprétée comme un marqueur de la valeur consensuelle de l’exemplum, Sénèque forçant l’accord de son lecteur sur le traitement du personnage sur lequel il s’apprête à fonder son raisonnement. Cette interprétation de rhétorique pragmatique correspond aux fonctions du stéréotype qui revient précisément à utiliser, souvent à des fins polémiques, une association stable d’éléments unifiés autour d’une figure, d’un motif, pour fonder la base consensuelle d’une discussion. Le stéréotype est alors interprété comme ce qui sert de point de référence dans le discours et qui ne se discute normalement pas – sans quoi, il est dénoncé et devient inopérant. C’est précisément le rôle que remplit l’amorce du portrait de Mécène dans la lettre 114. Lucilius, et par-delà, le lecteur, est prié de prendre la figure de Mécène utilisée dans le texte pour ce qu’elle est : une figure consensuelle du « mou ». Cette figure consensuelle et stéréotypique préexistait à Sénèque qui la récupère dans la tradition collective antérieure, écrite ou mémorielle, dont les rapports avec la réalité historique sont une question à part.

Ces précautions étant prises, il est possible d’avancer plus loin dans le texte.

L’image que Sénèque construisit de Mécène prit de l’ampleur au fur et à mesure de l’écriture de ses œuvres, mais assez singulièrement, il faut noter que les critiques qu’il lui adresse se développent presque toujours à partir d’une critique du style de Mécène : le schéma habituel des passages qui prennent Mécène pour cible, comprend une citation, d’abord critiquée stylistiquement, puis un développement de critiques qui prennent pour objet le vêtement, le goût pour le luxe, ou le comportement général (quomodo vixerit…). Cette critique, qui a souvent donné lieu aux portraits modernes de Mécène « l’efféminé » doit cependant être prise avec grande prudence.

D’abord, chez Sénèque, il n’est jamais question des pratiques sexuelles de Mécène et ce serait faire un énorme contresens que d’y lire une telle critique. La littérature antique regorge de ces anecdotes qui avaient précisément trait aux aventures de Mécène, que Sénèque choisit de ne pas exploiter. Il ne s’agit pas non plus de brocarder les amours masculines de Mécène : ce n’est pas l’objet de la question, même si on la maquille sous la forme du reproche de passivité qui constituait, sous la République, le ressort proprement politique du reproche d’effémination. Sénèque ne recourt pas même à Bathylle pour lequel on sait que Mécène fut effusus in amore[3]. Le seul recours qu’il fasse aux amours de Mécène, prend la forme de son attachement éperdu jusqu’au ridicule de son épouse Terentia. Et dans ce cas, le reproche se fonde sur le manque de mesure, c’est à dire sur une attitude, un comportement général, un habitus pourrait-on dire, autrement dit, sur la manière dont il était vu de l’extérieur, à travers les signes sociaux qu’il envoyait. Ce sont ces médiateurs (le style, le vêtement, le comportement affiché de ses amours conjugales) qui se résolvent, chez Sénèque, dans l’accusation d’effémination. Le reproche était apparu, voilé, chez Velleius Paterculus qui avait désigné le relâchement dans l’otium de Mécène de paene ultra feminam, « dépassant presque celui d’une femme »[4], Sénèque opéra un déplacement entre un comportement digne d’une femme à un comportement qu’il qualifia d’effeminatus, ce qui constitue une différence fondamentale qui demande à être explicitée.

Nous avons noté que le départ de la réflexion de Sénèque était toujours stylistique : c’est donc sur ce plan qu’il faut commencer l’enquête. L’opposition masculin / féminin était déjà utilisée, avant Sénèque, par la critique littéraire, mais uniquement dans le cadre du genre oratoire, notamment chez Sénèque le Père[5]. L’actio est en effet une partie du discours déterminante pour son efficacité. Cette partie du discours se prêtait donc facilement à l’usage des thèmes de la masculinité / féminité. Sénèque s’inspira de ces comparaisons qui s’étaient élaborées en outils critiques de l’art oratoire, et les transposa hors du genre oratoire.

Cependant, à bien lire le corpus sénéquien, la notion de masculinité du style est quasiment impossible à définir positivement. En réalité, à la lecture des Lettres à Lucilius, on connaît plutôt ce qui n’est pas virilis que ce qui l’est vraiment, et plusieurs auteurs sont mis sur le même plan qui n’ont, en réalité, aucun trait stylistique commun[6]. La lettre 46 fournit d’ailleurs à ce sujet quelques éclaircissements : la « masculinité » du style ne se trouve pas dans un effet stylistique particulier, mais dans l’ensemble du texte qui doit sa force à sa cohérence, au tenor qui l’anime.

On voit facilement dès lors que cette démarche s’inscrivait en réalité dans une réflexion plus philosophique que stylistique. La grande lettre 114, qui développe le plus abondamment l’exemple de Mécène, est un véritable exposé de doctrine stoïcienne qui trouve des échos dans de nombreux autres passages des lettres. De fait, quand Sénèque propose une critique stylistique d’un passage de Mécène, le but n’est pas en définitive stylistique mais philosophique. Le style s’intègre dans la réflexion de la manière suivante. Le Portique présupposait l’unité de la raison humaine. Toute manifestation extérieure ne pouvait donc être que la traduction de l’état intérieur de l’animus (voir l’importance de la physiognomonie chez les Sotïciens). Sénèque innova en portant la réflexion plus avant. Au nombre des révélateurs de l’état interne de l’animus du sujet, il compta aussi le style qui, comme tout geste, tout mouvement, toute action, est une production de son animus. La théorie de Sénèque est facilitée sur ce point par le glissement lexical qu’il opère entre le terme d’animus et celui d’ingenium. Dans la théorie latine, l’ingenium est véritablement à l’origine du style. Or dans les lettres, Sénèque opère parfois une équivalence qui n’allait pas de soi entre ce terme et celui d’animus. Ainsi, le style pouvait apparaître comme une émanation du principe unificateur de l’individu chez les stoïciens (animus)[7]. Contrairement à la doctrine en cours jusqu’à son époque, Sénèque pensait, comme les Grecs dit-il, que le style, c’est l’homme. La remarque de Quintilien sur la prose de Mécène, semble faire le fond stylistique de la critique philosophique de Sénèque : la construction des phrases de Mécène était telle qu’elle en obscurcissait le sens[8]. Cette lâcheté de construction qui empêchait de saisir globalement le sens de la phrase traduisait donc, un état semblable de l’animus / ingenium chez l’écrivain.

 

Ces présupposés stylistico-philosophiques étant connus, le traitement de l’exemple de Mécène devient plus compréhensible dans la perspective qui est celle de Sénèque. Si le style était lâche et efféminé le reste de sa vie, privée comme publique ne pouvait manquer de l’être : si le style de Mécène méritait d’être taxé de non-virilis, il fallait que le reste des manifestations extérieures de l’animus du personnage le fût aussi, pour que tînt la théorie stoïcienne de l’unité des manifestations extérieures, témoin de la réalité intérieure de l’homme. C’est à partir de ce raisonnement que Sénèque accumule ensuite des éléments de vie de mollitia sans vraiment les développer, ni les étayer par des exemples précis. À la fin du développement dont Mécène est le centre, Sénèque cite pêle-mêle le luxe, le soin donné à la table, à la maison. Tout cela n’a, en définitive, rien de très original. Le seul reproche sur lequel il s’étende vraiment, et plusieurs fois, est celui du vêtement, et c’est à nouveau une clef pour la lecture de ces passages. Du style, Sénèque en vient au vêtement par l’intermédiaire d’un mot, qui appartient au champ lexical de ces deux domaines : discinctus, à la fois « à la ceinture lâche » et « à la construction lâche », et il n’est pas du tout évident que le premier sens ne soit pas chez Sénèque, une simple extrapolation par antanaclase à partir du second qui est, nous l’avons vu, suffisamment fondateur dans la pensée sénéquienne.

Sénèque termine son portrait de Mécène en nous révélant lui-même le cheminement de son raisonnement sur la question de la mollitia. À propos de la « clémence de Mécène », il écrit ainsi :

Maxima laus illi tribuitur mansuetudinis : pepercit gladio, sanguine abstinuit, nec ulla alia re quid posset quam licentia ostendit. Hanc ipsam laudem suam corrupit istis orationis portentosissimae delicis ; apparet enim mollem fuisse, non mitem.

« Un très grand mérite qu’on lui accorde est celui de la clémence : il ménagea le glaive, il s’abstint de verser le sang et toute licence fut la seule marque visible de ce qu’il pouvait. Ce mérite même qui lui revient, par les mignardises de son style monstrueux, il l’a détruit. Elles révèlent en effet un caractère non pas doux, mais mou. »

C’est donc le style de Mécène, son écriture, qui permet à Sénèque de relire ses actes et de les caractériser. Les actes ne sont perçus qu’en cohérence avec le style littéraire, qui est érigé en étalon-mesure des manifestations extérieures de l’animus de Mécène. Si l’on pousse ce raisonnement dans ses retranchements, on pourrait dire que Sénèque, n’eût-il pas lu les œuvres de Mécène, aurait sans doute continué à conformer son jugement sur celui de l’opinion courante et aurait-il tenu Mécène pour un homme clément et non pas mou. Ainsi, nous pouvons dès lors déconstruire l’ensemble de l’image que le projet d’instruction stoïcienne que sont les Lettres à Lucilius a poussé le philosophe à édifier. En définitive, qu’y a-t-il à la base de l’image patiemment bâtie par Sénèque dans la lettre 114 ? D’une part, un style, résolument, et de manière novatrice, asianiste, et sans doute de piètre qualité : n’était pas Horace qui voulait. D’autre part, des habits lâches et sans doute complexe, dont l’image populaire affublait Mécène. En définitive, si l’on dépasse les enseignements que nous donne cette analyse sur la philosophie de Sénèque, c’est sur ce dernier élément qui permet d’approcher la personnalité de Mécène, sur le plan de l’habitus et des signaux sociaux qu’il dut envoyer à ses contemporains pour que l’image en soit restée plusieurs décennies après sa mort.

 

C’est sur l’exemple du vêtement qui est le plus développé dans la lettre. Si Sénèque s’attarda plus longuement sur le vêtement de sa cible, c’est, on l’a vu, d’une part à cause du mot discinctus qui servait son propos, mais aussi parce que le vêtement lui permettait de donner un second souffle à son exposé, qui, dans cette lettre, rappelons-le, était consacré à la thèse : « le style, c’est l’homme »[9]. Tous les actes d’une personne sont les manifestations publiques de l’état de son animus, selon le principe de la cohérence stoïcienne. Or, le vêtement, marqueur social par excellence, permettait à Sénèque de donner un plus grand retentissement à cette thèse : les manifestations extérieures devaient être plus encore contrôlées quand elles se faisaient dans le cadre public, car il était inadmissible de confier la République à un homme dont le comportement laissait à désirer, fût-ce uniquement dans son style ou dans son vêtement, car cela signifiait que son animus était déréglé. On retrouve là le vieux thème du critère de la qualité du gouvernant : n’est digne de présider au destin de la cité que celui qui sait se diriger lui-même. Or Mécène, d’après Sénèque, donnait une occasion particulière de développer le scandale de sa mode vestimentaire : c’était en public qu’il portait sa tunique relâchée. Non content de porter en public des tenues qui ne correspondaient pas à son rang, Mécène semble avoir eu une certaine propension à « se montrer », cupierit videri. Et le texte de Sénèque montre que le scandale vient plutôt de ce que Mécène aimait à exhiber ses tenues dans l’espace public.

Non statim cum haec legeris hoc tibi occurret, hunc esse qui solutis tunicis in urbe semper incesserit (nam etiam cum absentis Caesaris partibus fungeretur, signum a discincto petebatur); hunc esse qui <in> tribunali, in rostris, in omni publico coetu sic apparuerit ut pallio velaretur caput exclusis utrimque auribus, non aliter quam in mimo fugitivi divitis solent; hunc esse cui tunc maxime civilibus bellis strepentibus et sollicita urbe et armata comitatus hic fuerit in publico, spadones duo, magis tamen viri quam ipse; hunc esse qui uxorem milliens duxit, cum unam habuerit?

« En lisant de pareilles choses, ne songeras-tu pas aussitôt : voilà celui qui s’avançait dans Rome en tuniques dénouées (oui, même alors qu’il suppléait César absent, il donnait ainsi débraillé le mot d’ordre) ; voilà celui qui au tribunal, aux rostres, en toute réunion officielle ne paraissait que la tête enveloppée d’un manteau d’où ressortait une paire d’oreilles, tels exactement qu’on voit, dans le mime, les esclaves fugitifs du richard. Voilà celui qui, au moment où grondaient le plus les Guerres civiles, quand Rome anxieuse était sous les armes, se faisait escorter officiellement de deux eunuques, malgré tout plus hommes que lui ; voilà celui qui n’ayant jamais eu qu’une femme l’a épousée un nombre infini de fois ? »[10].

On ne compte pas dans cet extrait les termes qui renvoient explicitement à la sphère publique. Cette remarque nous porte sur un terrain d’analyse, qui n’est toujours pas celui des mœurs, mais celui de la constitution du corps politique. Le corps romain était un corps presque entièrement codifié lorsqu’il entrait dans la zone publique du service de l’État. La toge se révélait être beaucoup plus qu’un costume ou qu’un uniforme (si l’on entend par là un vêtement qui porte des marques distinctives dont l’exclusivité lui est réservée par la loi). Elle portait des significations sociales et politiques qui dépassaient la simple indication du statut juridique dans la société.

Le corps de Mécène, tel qu’il est décrit par Sénèque, n’était pas un corps réprouvé en soi : l’habit qu’il portait était utilisable dans le cadre de la villa, ou dans la sphère privée du banquet[11]. Il devenait répréhensible lorsqu’il passait dans la sphère publique dont il devait, par nature, être exclu. En résumé : Mécène n’adopta pas le costume du citoyen, et c’est sans doute ce qui choquait Sénèque dont la philosophie, et particulièrement cette correspondance didactique qu’il entretint avec Lucilius, cherchait à former des citoyens dans le fondement de son éthique stoïcienne[12]. Le problème était effleuré déjà par le portrait que faisait Velleius Paterculus quelques décennies avant Sénèque : vigilans, sane ex somnis, providens ac agendi sciens, « vigilant, sans presque jamais dormir, prévoyant et efficace », mais aussi otio ac mollitiis paene ultra feminam fluens, « se laissant aller à l’oisiveté et aux mous sentiments qui dépassaient presque ceux d’une femme »… Le premier membre de l’opposition regroupe toutes qualités depuis longtemps vantées chez l’homme d’État[13], le second n’est pas forcément un défaut dans l’otium, sauf lorsqu’il se résout par trop en attitude « féminine ». Mais le rapport à l’otium de Mécène était perverti, car il n’avait rempli aucune fonction de la carrière qui autorisait le repos, et surtout, ne respecta pas l’équilibre entre otium et vie publique, qui sont les deux fondements d’un otium respectable[14]. Nous sommes donc là, par-delà les réalités de l’action, sur le plan de la représentation, de l’image.

 

La question au centre des critiques de Sénèque se trouve donc être celle du style, mais aussi celle de l’apparition publique de Mécène. Cette dernière était problématique en cela qu’elle ne correspondait pas au cadre qu’un philosophe comme Sénèque pouvait donner aux actes publics. Mécène refusait les usages qui faisaient de l’apparition d’un personnage dans la sphère politique, un acte public, par l’autorité que lui donnaient les formes ancestrales. Si la transmission du mot d’ordre par un Mécène débraillé paraît moins crédible à Sénèque que l’édilité d’Agrippa en 33 a.C., (après son consulat, rappelons-le) c’est parce que la seconde revêtit les formes anciennes. Et pourtant : il était bien plus naturel, pour un homme de l’Empire comme lui, de voir le mot d’ordre donné aux prétoriens par un chevalier sans toge, que de voir un édile qui était de dignité consulaire…

Le manteau que portait Mécène lorsqu’il était aux rostres et au tribunal, lui couvrait la tête et laissait transparaître ses oreilles, comme l’esclave fugitif des mimes. Plus citoyen donc, mais esclave, parce qu’éloigné de la philosophie du Portique. Une autre interprétation, toute politique, celle-là, est soigneusement laissée de côté par Sénèque, car elle s’éloignait de son projet initial : la nature des pouvoirs de Mécène, délégué selon des formes qui n’étaient pas traditionnelles, ne le contraignaient pas à en porter le costume habituel. C’était cependant une explication qui ne permettait pas à Sénèque de fustiger la mollesse qui mettait Mécène au ban du monde civique.

 

Cette démonstration a tenté de montrer quelle doit être la démarche de l’historien face à ses sources, et en particulier face à une source qui ne dépend pas directement du genre historique. Loin de condamner les textes issus d’autres genres, on a cherché à montrer comment le texte doit être abordé et décrit pour aboutir à une lecture qui permette de tirer des renseignements utiles, en l’occurrence au biographe.

 

Bibliographie succincte :

  • Dupont, F. et T. Eloi (2001), L’érotisme masculin dans la Rome antique, Paris, Belin.
  • Fögen, T. (2009), « Sermo corporis : ancient reflexions on gestus, vultus and vox», in : Bodies and boundaries in Graeco-Roman antiquity, T. Fögen, Mireille M. (dir.), Berlin, New-York, W. de Gruyter, p. 15-43.
  • Gleason, M., W. (1995), Making men, sophists and self representation in ancient Rome, Princeton, Princeton University press.
  • Graver, M. (1998), « The manhandling of Maecenas : Senecan abstractions of masculinity » American journal of philology, CXIX, p. 607-632.
  • Leeman, A.-D. (1963), Orationis ratio : the stylistic theories and practice of the Roman orators, historians and philosophers, Amsterdam, A. M., Hakkert.
  • Richlin, A. (1997), « Gender and rhetoric: producing manhood in the schools » in : Roman eloquence. Rhetoric in society and literature, -J. Dominik (dir.), Londres, New-York, Routledge, p.90-110.

Notes

[1] Sen., Ep., 92, 35; Ep., 101, 10-13 ; Prov., III, 10-11.

[2] Mais il est vrai que ce genre de littérature a une durée de vie courte, parfois inférieure à une génération.

[3] Tac., An., I, 54, 2.

[4] Vell., II, 88, 2.

[5] Gleason, 1995, p. 103-130, montre combien la voix est sujette à véhiculer dans les théories de l’art oratoire, les notions de masculinité et féminité. Voir aussi Fögen, 2009

[6] Le cas le plus flagrant est la mise sur le même plan du point de vue du style, dit efféminé, d’Épicure et de Mécène (l’un est dit et fortis licet manuleatus sit, « même héroïque bien qu’il soit en manches longues », en Ep., 33, 2 ; du second Sénèque rappelle qu’il habuit enim ingenium et grande et uirile nisi illus secundis <dis>cinxisset, « il aurait eu un style élevé et viril s’il ne l’avait relâché dans la prospérité », en Ep., 92, 35). Il faut pourtant bien convenir que leur style n’avait que peu de point de rapprochement.

[7] La mise au point théorique de ce glissement se situe en Ep., 114, 3, juste avant le passage de la lettre développant l’exemple de Sénèque.

[8] Sen., Ep., 114, 4 : magni vir ingenii fuerat si illud egisset via rectiore, si non vitasset intellegi, « il aurait été homme de grand talent s’il avait suivi une voie plus droite et s’il n’avait pas évité d’être compris ».

[9] Cf. Discours sur le style, prononcé à l’Académie française par Buffon, le jour de sa réception le 25 août 1753.

[10] Sen., Ep. 114, 1 et 6.

[11] Cic., Rab. Post., X, 26.

[12] Les lettres 5 et 18 cherchent par exemple à replacer l’exigence d’ascèse stoïcienne au cœur de la vie sociale, et l’idéal du Moi qui gouverne l’enseignement des lettres, n’est pas qu’individualisme (Veyne, introduction aux Lettres à Lucillius).

[13] Hellegouarc’h, 1963, p. 250-251 fait de la vigilantia une valeur capitale de l’homme politique : le fait de savoir veiller au sens propre au salut de l’État le qualifie pour occuper une place dans la République.

[14] C’est la définition idéale de l’otium cum dignitate (selon la formule employée par l’orateur dans le Pro Sestio), inatteignable : André, 1966, p. 295-304.

 

Intervention d’Aliénorn Cartoux, répondante de cette séance, et doctorante, sous la direction de M. Ledentu, à l’Université Lyon 3, thèse intitulée “Auguste, la religion et l’idéologie du pouvoir au miroir des poètes augustéens

Point de départ : L’intervention de Clément Chillet a introduit la question des sources de Sénèque et de la spécificité de l’image qu’il construit, ou déconstruit, à propos de Mécène : « lorsque Sénèque écrivit ses traités, il existait une littérature qui traitait de Mécène et c’est sans doute sur de tels textes que se fonda le philosophe ». C’est sur cette question que nous voudrions revenir, pour soumettre au jugement des intéressés une autre hypothèse, dont la problématique est sans doute plus littéraire, mais complémentaire de celle proposée par Clément Chillet. C’est lui-même qui énonce la réflexion que nous souhaiterions approfondir : « l’image développée préexistait à Sénèque et […] trouvait son fondement dans une tradition collective antérieure. Est-ce à dire pour autant qu’elle correspondait à une réalité historique ? Cela est fort peu probable ». Nous voudrions montrer que l’image créée par Sénèque est peut-être plutôt la conséquence d’une réalité, non pas historique, mais littéraire.

Problématique : Y-a-t-il une spécificité de la représentation de Sénèque chez Mécène ? L’intervention de Clément Chillet a montré l’impact que la conception de Sénèque a eu sur les auteurs postérieurs ; nous souhaiterions nous intéresser pour notre part à la littérature antérieure afin de mesurer l’originalité et la nouveauté de l’image sénéquienne : il s’agira pour nous de mener une brève étude concernant les poètes contemporains, dont le regard, s’il est sans doute biaisé par les officia dus au patronus, a été immortalisé dans une littérature qui seule peut véhiculer et faire survivre une image.

Méthode de travail : Nous avons limité nos recherches aux endroits où le nom de Mécène apparaissait explicitement, afin de ne pas donner prises aux identifications hasardeuse. Ces occurrences sont suffisantes pour nous permettre d’aboutir à une hypothèse interprétative.

Thèse soutenue : Sénèque n’a pas créé une image mais l’a refaçonnée, plaçant son œuvre entre tradition et réécriture et nous invitant ainsi à une réflexion plus large sur le « fonctionnement de la mémoire », sur la manière dont Sénèque sélectionne les éléments de cette mémoire. L’hypothèse d’une source pamphlétaire paraît peu vraisemblable, du fait de sa faible durée de vie, comme l’a souligné Clément Chillet. Nous souhaiterions proposer une autre hypothèse de source possible.

Les poètes contemporains et la mollitia : Chez Sénèque, le reproche prédominant concernant Mécène est sa mollitia : nous avons vu que Sénèque en faisait une « figure consensuelle du mou », pour reprendre l’expression de Clément Chillet. Or, chez les poètes augustéens, Mécène est associé à une certaine mollitia (au moins dans les termes), mais dans un sens tout différent : on retrouve le même terme, sous forme adjectivale, dans « l’Élégie à Mécène » de Properce, mais cette fois pour désigner la mollitia qui définit selon certains la poésie de Properce, id est l’élégie (extrait n°1) : dans la bouche de Properce, mollitia semble ici positif (d’où notre traduction par « si douce ») mais on peut très bien imaginer qu’il a repris à son avantage une critique de « mollesse » qui lui aurait été faite. La mollitia sert-elle à désigner, négativement, l’élégie ? Le contexte dans lequel apparaît pour la première fois, au vers 17, tardivement donc, le nom de Mécène dans cette élégie qui lui est pourtant adressée, corroborerait cette idée: c’est dans la recusatio de Properce que le nom est inséré (extrait n°2), lieu par excellence de définition générique de l’élégie, par opposition à l’épopée. On retrouve l’adjectif mollis dans un poème de Virgile : ce sont les fameux haud mollia iussa de Mécène dans les Géorgiques (extrait n°3). Ce passage a très souvent été commenté ; l’expression haud mollia, plutôt que de marquer le caractère autoritaire du patronage des hommes d’État qu’étaient Mécène et Octavien sur les poètes, ne renverrait-elle pas à une question générique ? Altum désignerait alors, par opposition, l’épopée. Ce passage traduirait ainsi la prétention des Géorgiques à l’épopée, mais serait peut-être aussi déjà une annonce de l’Enéide, œuvre à venir. La mollitia semble être un concept littéraire, qui, dans le débat générique, permet d’opposer l’élégie à l’épopée, négativement ou non selon la position du locuteur.

L’adaptation philosophique de la mollitia chez Sénèque : La mollitia de Mécène lui est souvent reprochée en lien avec son style comme l’a déjà dit Clément Chillet : « L’ensemble de cette image se développa à partir d’une critique du style du chevalier d’origine étrusque. […] Ce n’est qu’ensuite que se greffent les critiques qui prennent pour objet le vêtement, le goût pour le luxe… le tout portant, latente, la question de l’effémination de Mécène ». C’est donc avant tout à partir de l’activité littéraire de Mécène que Sénèque déroule toute sa réflexion (extrait  n°4). Son père, Sénèque le Rhéteur, ne fait référence à lui qu’en lien avec Virgile dans ses Suasoires (extrait n°5), et nous pouvons y voir une possible influence sur Sénèque le Jeune. Chez ce dernier, Mécène n’apparaît plus aux côtés de Virgile, témoignage d’un remodelage du littéraire par le philosophique. Ce remodelage se voit notamment dans l’idée que Mécène aurait pu être un homme brillant, s’il n’avait pas fait le choix de pervertir son style par des mœurs corrompues (extrait n°6).

Conclusion interprétative : Ainsi, l’hypothèse que je propose est de voir dans l’image que Sénèque donne de Mécène, non pas une innovation mais une reconfiguration philosophique de l’image poétique de Mécène, en tant que patronus élégiaque, en accord avec les convictions philosophiques de Sénèque et les préoccupations de son époque, comme il l’a fait en jouant sur le double sens de discinctus selon Clément Chillet pour passer du style à l’habit. Ici aussi, Sénèque ferait dévier l’orientation de la réflexion, du littéraire au philosophique, à partir du concept de mollitia.

Exemples chez Sénèque de cette interprétation : De ce fait, ce sont notamment les frasques amoureuses de Mécène qui sont rapportées par Sénèque (extrait n°7). Dans le paragraphe qui précède, il apparaît même tel un poète élégiaque (extraits n°8 et n°9 pour Juvénal, chez lequel Clément Chillet souligne l’emploi de tener, caractéristique typique de l’amant élégiaque). Le littéraire est adapté au moule philosophique, selon le concept cher aux Romains de l’inuentio. Sénèque ferait alors œuvre philosophique, certes, mais aussi véritablement œuvre littéraire. Peut-être donc qu’au-delà de la question de gender soulignée par Clément Chillet, il y a aussi la question du genre dans les choix philosophiques de Sénèque pour présenter la figure de Mécène.

Extraits cités :

Extrait 1 : Properce, Élégies II, 1, v.1-4

Quaeritis unde mihi totiens scribantur amores,

unde meus ueniat mollis in ore liber.

Non haec Calliope, non haec mihi cantat Apollo.

Ingenium nobis ipsa puella facit.

« Vous me demandez d’où proviennent les amours que je mets en poème si souvent, et d’où vient mon œuvre, si douce à prononcer. Ce n’est pas Calliope, ce n’est pas Apollon qui me les ont chantés. C’est ma maîtresse elle-même qui m’inspire ».

Extrait 2 : Properce, Élégies, II, 1, v.17-20 et 25-26

Quod mihi si tantum, Maecenas, fata dedissent,

ut possem heroas ducere in arma manus,

non ego Titanas canerem, non Ossan Olympo

impositam, ut caeli Pelion esset iter,

[…]

bellaque resque tui memorarem Caesaris, et tu

Caesare sub magno cura secunda fores.

 « Si les destins m’avaient donné, Mécène, de pouvoir diriger les héros les armes à la main, pour ma part je ne chanterais pas les Titans, ni l’Ossa empilé sur l’Olympe pour que le Pélion devînt un chemin vers le ciel, […] je rappellerais les guerres et les exploits de ton cher César, et toi tu serais, après le grand César, le second objet de mon attention ».

Extrait 3 : Virgile, Géorgiques, III, v.40-43

Interea Dryadum siluas saltusque sequamur

intactos tua, Maecenas, haud mollia iussa :

te sine nil altum mens incohat […]

« En attendant, gagnons les forêts des Dryades et leurs clairières inviolées, où tu m’ordonnes fermement, Mécène, de pénétrer. Sans toi l’esprit n’entreprend rien de grand ».

Extrait 4 : Sénèque, Lettres à Lucilius, CXIV, §4

Non oratio eius aeque soluta est quam ipse discinctus ? Non tam insignita illius uerba sunt quam cultus, quam comitatus, quam domus, quam uxor ?

« Son langage n’est-il pas tout aussi relâché que lui-même, qui se revêt d’une tunique sans ceinture ? Ses phrases ne sont-elles pas aussi clinquantes que sa tenue, sa suite, sa maison et sa femme ? »

Extrait 5 : Sénèque le Rhéteur, Suasoires, 1, §12

Haec quo modo ex corruptis eo perueniant, ut et magna et tamen sana sint, aiebat Maecenas apud Vergilium intellegi posse.

« Mécène disait qu’on pouvait comprendre chez Virgile comment ces phrases, de gâtées qu’elles étaient, pouvaient devenir majestueuses tout restant sensées ».

Extrait 6 : Sénèque, Lettres à Lucilius, CXIV, §4

Magni uir ingenii fuerat si illud egisset uia rectiore, si non uitasset intellegi, si non etiam in oratione difflueret.

« C’eût été un homme d’un grand génie, s’il lui avait fait suivre le droit chemin, s’il n’avait pas évité d’être intelligible, s’il n’avait pas fait preuve de laisser-aller même lorsqu’il parlait ».

Extrait 7 : Sénèque, De prouidentia, 3, § 11

Si quis fuerit qui audeat dicere Maecenatem se quam Regulum nasci maluisse, idem iste, taceat licet, nasci se Terentiam maluit.

 « S’il avait été quelqu’un pour oser dire qu’il eût préféré être Mécène plutôt que Régulus, celui-là même en fait, bien qu’il ne le dise pas, préférerait être Térentia ».

Extrait 8 : Sénèque, De prouidentia, 3, § 10

Feliciorem ergo tu Maecenatem putas, cui, amoribus anxio et morosae uxoris cotidiana repudia deflenti, somnus per symphoniarum cantum ex longuinquo lene resonantium quaeritur ?

« Penses-tu donc que Mécène fut plus heureux, lui qui, mis au tourment par ses amours, et déplorant à chaudes larmes les répudiations quotidiennes de sa pénible femme, cherchait le sommeil grâce aux harmonies de doux chants résonants au loin ? »

Extrait 9 : Juvénal, Satires, XII, v.38-39

            Vestem / purpuream teneris quoque Maecenatibus aptam

« Vêtements de pourpre tout à fait dignes du tendre Mécène ».

 


Une réflexion au sujet de « Séance du 5 janvier 2016 : C. Chillet, « Le Mécène de Sénèque ou la déconstruction d’un exemplum philosophique » »

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